Святой или коллаборационист? Ватикан приближается к решению по делу словацкого епископа

Ватикан завершил подготовку досье по делу о беатификации словацкого епископа Яна Войташака, который был репрессирован коммунистическим режимом, но его роль в годы Второй мировой войны вызывает ожесточенные споры. Документ, обобщающий его жизнь и мученичество, передан на рассмотрение историкам Дикастерия по канонизации святых. Противники беатификации напоминают об участии Войташака в аризации еврейской собственности и его сотрудничестве с прогерманским режимом Словацкой республики, пишет The Slovak Spectator.

Беатификация Яна Войташака: новый этап в Ватикане

Конференция епископов Словакии (KBS) сообщила, что досье, посвященное жизни и возможному мученичеству епископа Яна Войташака, завершено и передано на экспертизу историкам Дикастерия по канонизации святых. Этот документ, известный как Positio super martyrio, станет основой для дальнейшего рассмотрения дела. Если историки дадут положительное заключение, досье будет передано на изучение теологам.

Епископ Спиша Франтишек Трстенский призвал верующих сопровождать этот этап молитвами.

«Пусть все продолжается по воле Божьей, и работа, начатая много лет назад, приблизится к своему завершению», — заявил он.

Биография и исторический контекст

Ян Войташак родился 14 ноября 1877 года, с 1921 года занимал пост епископа Спиша. После прихода к власти коммунистов в Чехословакии в 1948 году он был арестован, а в 1951 году приговорен к 24 годам тюремного заключения по политическому обвинению. Войташак умер в 1965 году в возрасте 87 лет. В 1990 году он был посмертно реабилитирован — приговор отменен как незаконный.

Однако его деятельность в годы Второй мировой войны, когда Словакия была союзником нацистской Германии, долгие годы омрачает процесс беатификации. Священник был членом и вице-председателем Государственного совета — высшего контрольного органа государства Словацкой республики.

Позиция еврейской общины и оппонентов

Центральный союз еврейских религиозных общин Словакии резко осудил продвижение дела Войташака. Организация опубликовала саркастический комментарий: «Аризатор и доносчик — в блаженные? Почему бы и нет». В заявлении подчеркивается, что Войташак «по собственному решению был активной частью режима, который сознательно и жестоко вредил людям».

Еврейская община заявила, что не намерена вмешиваться в церковный процесс, но считает своим моральным правом выразить позицию: «Нами движет не гнев, а желание сохранить память и уважение к нашим предкам, ставшим жертвами режима».

Антифашистское движение Словакии также раскритиковало позицию епископа Трстенского. В организации заявили, что часть католического духовенства до сих пор не преодолела наследие тоталитарного режима Словацкой народной партии, который сотрудничал с Гитлером.

Споры вокруг аризации и антисемитизма

Ключевым эпизодом, который используют оппоненты беатификации, является письмо Войташака от ноября 1941 года. После вступления в силу антиеврейского кодекса епископ лично обратился к чиновнику, курировавшему аризацию [политика нацистской Германии и ее союзников по насильственному изгнанию евреев из экономической, общественной и научной жизни, а также конфискации их имущества в пользу «арийцев» (неевреев) и государства] еврейской собственности, с просьбой благосклонно рассмотреть вопрос о передаче курорта в Балдовце епархии Спиша.

Теолог Мирослав Коцур, член партии «Прогрессивная Словакия», заявил:

«Антисемитизм епископа Войташака — не вопрос мнения или либеральной пропаганды. Это исторический факт. Когда я держал в руках оригинал его заявки на аризацию курорта, я был глубоко потрясен и испытывал стыд».

Коцур подчеркнул, что это был не просто «человеческий промах», а осознанное участие в системе, лишавшей словацких евреев прав, имущества и жизни:

«Через аризацию Церковь в лице епископа Войташака напрямую участвовала в дегуманизации своих ближних».

История дела и позиция сторонников

Процесс беатификации впервые был инициирован в 1996 году после призыва папы Иоанна Павла II во время его визита в Словакию в 1995 году. Однако уже в 2003 году он был приостановлен из-за скандала вокруг военной деятельности Войташака. Дело было возобновлено в 2019 году после дополнительных исторических исследований, которые специально изучали период с 1939 по 1945 год.

Сторонники беатификации, напротив, подчеркивают мученичество Войташака, его страдания в коммунистических тюрьмах и верность вере. Христианско-демократическое движение (KDH) указывает на исторические источники, которые, по их мнению, свидетельствуют о том, что Войташак и другие представители Церкви выступали против антиеврейских мер.

Оппозиционная партия «Прогрессивная Словакия» призвала Католическую церковь дистанцироваться от таких фигур, как Войташак, и принести извинения. В свою очередь, депутат Ондрей Простредник раскритиковал епископа Трстенского за приветствие прогресса в деле, назвав это попыткой представить Войташака как образец для подражания.

Решение о следующем этапе беатификации будет зависеть от заключения историков и теологов Дикастерия. Если их оценка будет положительной, дело может получить дальнейшее развитие.

Католическое духовенство и режимы Оси: от сотрудничества до участия в преступлениях

История Яна Войташака вписывается в более широкий и неоднозначный контекст поведения католического духовенства в Европе, оказавшейся под властью нацистской Германии и ее союзников. Среди служителей Римско-католической церкви были не только те, кто пытался противостоять оккупационным режимам или спасать преследуемых, но и лица, занимавшие государственные посты, поддерживавшие фашистские правительства или непосредственно участвовавшие в преступлениях.

Наиболее очевидным примером остается Йозеф Тисо — католический священник и монсеньор, который в 1939 году возглавил Словацкую республику, созданную при поддержке нацистской Германии. Тисо совмещал церковный сан с высшей государственной должностью и оставался политическим руководителем страны-сателлита вплоть до ее падения в 1945 году. При его правительстве начались депортации словацких евреев: около 50 тысяч человек были отправлены в лагеря смерти, прежде всего в Освенцим и Люблинский округ.

Ответственность Тисо оценивается историками не только через его формальное положение, но и через конкретные решения словацкого государства. В 1942 году католические структуры и Ватикан предпринимали дипломатические попытки остановить депортации, однако эти протесты не отменяют того факта, что Тисо возглавлял режим, проводивший антисемитскую политику. Дискуссия о степени его личной ответственности продолжается: исследователи указывают как на его участие в функционировании режима, так и на случаи приостановки или отсрочки отдельных депортаций под давлением Церкви. После войны Тисо был приговорен к смертной казни и повешен в Братиславе в 1947 году.

Другой пример — Алоизие Степинац, архиепископ Загреба в годы существования Независимого государства Хорватия. Усташский режим Анте Павелича с самого начала был связан с массовым террором против сербов, евреев и цыган. Степинац приветствовал создание хорватского государства и не раз появлялся на официальных мероприятиях рядом с представителями режима, однако со временем стал публично осуждать расовые законы и преступления усташей. Известны также случаи, когда он содействовал спасению евреев и других преследуемых, а вместе с папским представителем Джузеппе Марконе выступал против депортаций.

При этом деятельность Степинаца нельзя описывать исключительно как последовательное сопротивление фашистскому режиму. Он не разрывал отношений с усташским государством, продолжал участвовать в публичной жизни режима, а позиция церковного руководства в вопросе насильственного обращения православных сербов в католицизм остается предметом серьезных исторических споров. Современные исследования подчеркивают, что его протесты против насилия были реальными, но не превратились в систематическое публичное осуждение всего усташского порядка. После войны югославские власти осудили Степинаца за государственную измену и сотрудничество с усташами. Католическая церковь, напротив, представила его как жертву коммунистических преследований: в 1998 году папа Иоанн Павел II беатифицировал архиепископа. Это решение до сих пор вызывает резкую критику со стороны части сербской православной и еврейской общественности.

На противоположном полюсе находится Мирослав Филипович — францисканский монах и военный капеллан, вошедший в историю под прозвищем «Фра Сотона». В 1942 году он был связан с лагерем Ясеновац, а затем стал комендантом лагеря Стара-Градишка. В отличие от Степинаца, чья роль остается предметом дискуссий, Филипович участвовал в терроре непосредственно. Свидетельства и документы связывают его с массовыми убийствами заключенных — сербов, евреев, цыган и противников усташского режима.

Францисканский орден исключил Филиповича в 1942 году после его участия в массовых убийствах; позднее он предстал перед югославским судом и был казнен в 1946 году. В данном случае речь идет уже не о политическом покровительстве, дипломатическом компромиссе или присутствии в государственных структурах, а о прямом превращении монаха в участника лагерной системы.